日期：2016年1月30日
唐三藏師法玄奘奉旨譯
金剛上師卓格多傑傳講
乙二第二週為初基菩薩釋疑除增上慢
丙一善現請教
爾時具壽善現復白佛言：「世尊，諸有發趣菩薩乘者，應雲何住？雲何修行？雲何攝伏其心？」
須菩提問：世尊，應如何起菩薩行，該如何進步，該如何調伏自己的心？
善現長老在佛前問：「世尊，請問那些發心趣向大乘的修行人，要激發和保持什麼意趣來行持般若波羅蜜多？有什麼有效方法能發揮般若波羅蜜多？若修行般若波羅蜜多稍有時生起增慢，又應
丙二 正確回答
佛告善現：「諸有發趣菩薩乘者，應發起如是之心：『我當皆令一切有情，於無餘依妙涅槃界而般涅槃；雖度如是一切有情令滅度已，而無情得滅度者。』何故？善現，若諸菩薩摩薩有情想轉，無情得
世尊回答說：「須菩提，若有人發菩提心，應當作是念：『我應當度化一切眾生，使他們得涅槃，得無餘涅槃。』然而，雖然眾生得涅槃了，卻沒有一個眾生得涅槃。為什麼呢？如果菩薩有『眾生』的相，就不能稱為菩提」。
佛答善現長老說：「凡是趨入菩薩乘的修行者，應當這樣發心：『我定當引導一切有情涅槃，達致無餘依涅槃界。雖有無量有情被引導達致涅槃，但實際上並沒有一個有情被引導達給涅槃！為什麼呢？善現，如果菩薩執著離身有一個菩薩。
佛緊接初週為初學般若波羅蜜多的修行人釋疑和遣除他們漫無目標，散亂修學之心；當他們修學般若波羅蜜多稍有寸進，生起未證謂證的增上慢時釋，尊為遣遣除他們的增上慢及繼續釋疑而進行第二週說法。何以見得修行人有增上慢？因為若真證得般若波羅蜜多這種無分別智，是沒有人我執、法我執；亦根本不會說出「我能發趣菩薩乘」、「我能修行」、「我能攝伏自心」這些說話；所以若有「人我」、「法我」，例如我想、我能無情為令他們冥證真如，釋尊便為這些人遣除增上慢亦，有恆耐煩地為除他們的障礙而接續廣釋十七種疑難。
丙三廣釋眾疑
丁一 釋能住、能修、攝能伏是我之疑
「故者何？若諸菩薩摩訶薩，不宜說言有情想轉。如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現，無少法，名為發趣菩薩乘者。」
「同樣，如果一個人心中有了靈魂或人的念頭，那又如何呢？為什麼？發菩提心的人，不屬於佛法。”
「為什麼？如果菩薩生起一念實有一個『我』，又或實有『有情』、『命者』、『補特伽羅』的話，就不能稱為菩薩，為什麼？善現，因為根本就沒有一種實有東西，叫做『發趣菩薩乘的修行人』！」
世親菩薩解釋經文：「為何經文重覆說何雲住？雲何修行？雲何攝伏其心？佛的意思是說當修行人生起『我住於菩薩大乘，我如是修行，我如是攝伏其心』，並視自己為真實的菩薩的話，於是他『說是心障，違』於無住心』！菩薩因增上慢控制其心，所以生起實我、實法的意頭；若內心執著實我、實法的話，又怎能出現無分別智！
無菩薩在註釋中沒有岔第二週說法，而將整段經文判為菩薩第十五個行所住處－「於證道時遠離喜動」。這也是對治修行人生起「我相」形成意相障礙時第十一個方法。無著菩薩說：「此下第十五，於證道（真如）時遠離喜動。依障十二種中，為遠離自取故。」是說：若修行人在證入真如時，就不能有「我住於大乘，我如是修行，我如是攝伏心」等「自取」的念頭；否則，當修行稍有寸進時，例如當加行位勝進至見道位的修行人將見真如法身時，若內心有「我相」，產生「我能成就見道」這樣喜動其事，則障礙證入真如。
有人質疑：「既然佛說『無有少法名發趣菩薩乘者』，則無菩薩，那麼誰人修行？」
丁二釋無菩薩之疑
佛告善現：「於汝意雲何？如來昔於然燈如來、應、正等覺所，頗有少法能證阿耨多羅三菩提不？」作是語已。具壽善現白佛言：「世尊，如我解佛所說義者，如來昔於然燈如來、應、正等覺所，無少法能證阿耨多羅三菩提。」說是語已。
「須菩提，你認為如何，有什麼法，能讓如來在燃燈如來那裡，得到無上正等正覺呢？”
須菩提回答說：“沒有任何一種法，能讓如來在燃燈如來那裡，得到無上正等正覺。”
佛對善現長老說：「你意下如何？佛前昔在燃燈佛前是否有得到丁點兒實有的教法來證得無上菩提呢？」善現長老回答說：「世尊，據我的理解，如來在燃燈佛前就得到了一套實有的教法證得無菩提！」
前文提到證真如時不能有任何「我相」生起，例如我住於大乘，我如是修，我如是攝伏自心；否則會障見道，不能生起般若波羅蜜多。故佛方面強調，在比喻的世俗修行到證真如時──有五蘊身的菩薩是假有，故必須遣除此由名言、因緣會聚而假有的菩薩上所產生的實我、實法之分別；在此前提下，分別無智才有機會生起，冥證真如。於是有人質疑：「如果沒有一種有效的教法，修行人怎能冥證真如？」
佛告具壽善現言：「如是，如是，善現，如來昔於然燈如來、應、正等覺所，無少法能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？善現，如來昔於然燈如來、應、正等覺所，若有少法證、提列多提正等覺不宜授我記言：『汝摩納婆於當來世名釋迦牟尼如來、應、正等覺。 』善現，以如來無少法能證阿耨多羅疏三三菩提，是故然燈如來、應、正等覺授我記言：『當汝脩等神。
世尊說：“是故，燃燈如來為我授記：‘年輕婆羅門，你於未來世，將為如來、阿羅漢、正等正覺，名號釋迦牟尼！’”
佛印可善現長老說：「對啊！對啊！善現，如來在燃燈佛前若果有實法能證無上菩提；燃燈佛就不會授記我將來成佛，號釋迦牟尼。正好，如來在燃燈佛前確實無」丁點兒實法去證得無上菩提，就是因如此；燃燈佛當時才授記我：『你這年輕的儒童（摩納婆），於未來世間會成為如來、阿羅漢和正等覺，號釋迦牟尼佛。 ’」
在釋尊修行成佛的經歷中，確實出現過燃燈佛為釋尊授記，前置當時還是第八地菩薩，身份是儒童（納婆）的釋尊，於未來世將成佛，號釋迦牟尼。但這些經歷都是如幻如化，在真如法身中，了不可得。我們了解一點，能證得無上菩提的般若波羅蜜多，本身是一種無漏無分別智；換言之，當般若波羅蜜多作業時，一定是無能取和所取的。 所以無論修行人見道、地勝進，乃至到最後心入金剛喻定成就無上菩提時，一定先經過根本定，以無別智斷除每個修證階段的特別的煩惱與相應障，如果當時有法我相想、人我相想，就會引發或粗或細的二障密碼。所以釋尊在說般若法門時，非常強調修行人要不執著甚至要遣除法我、人我才能見得真如，與及成就無上菩提。釋尊接受燃燈佛的授記當然不；所以釋尊是經文就是說，如果釋尊有燃燈佛曾教授一實法去證得無上菩提，那隻是增上慢；釋尊連第八地菩薩也做不成，遑論成就無上菩提；甚至燃燈佛也不會為祂授記。只有釋尊不執著及遣除法我、人我；才能從第七地順利勝進到第八地；這樣，燃燈佛才會庇佑衪，授記祂。
無著菩薩在《金剛般若論》中提到修行人若執我，諸佛就會遠離他，就會產生「無教授」這第十二種相（註88），所以無著菩薩以菩薩第十六個應修持的階段－「求教」來治「無教授」。意思是要修行人遠離「我相」的執著，只有不執著我見，遠離我愛、我癡和我慢；才能保持與善知識師的嚴道尊關係，以鞏固道友同輩間的和合。
註解
- 《論釋》頌歌四十四。
- 修行人因我執著而產生的十二種障礙，在前面講已詳述。 「雖能自攝而無教授」，是指雖然修行人能修行，但因我執著而生起我慢，導致沒有善知識從旁指導，終不能發展出般若波羅蜜多。
應用思考問題
- 何以見得第一週喻示是佛為教凡夫修行般若法門，先指引散亂而釋十種疑；而第二週喻示是佛為修行已有一段日子，仍因帶相修行未得般若波羅蜜多，菩薩釋想自己已得初基菩薩；佛為之十七種疑而令其因而增上慢？
- 善現長老今問諸有發趣菩薩乘的修行人應雲何何？雲何修行？雲何攝伏其心？佛怎樣回答？與前次作答何異同？試分析之。
- 佛多重加持證真如時須有般若波羅蜜多這種無分別智生起，故行者若有我想、法想，便不能修成般若法門；連見道位都未達標，遑論地勝進斷餘二如《三十頌》頌二十七雲：「現前立少物，謂是唯識性（真如）；以有所得（我想、法想）故；非實住唯識（不能見道）。」試引有關經文以對。
- 其中佛說：「無有少法名發趣菩薩乘者」，換言之，即是無菩薩，故為何釋尊往昔在燃燈佛前因大眾奉持，以發布地；暫伏俱生我執而得入滅盡定，由第七地勝進至八地論述法；並獲牟燃佛述未來世成論述之解釋。 （在妄想的世俗中確有如幻的化身「儒童」蒙燃燈佛的化身授記，但若「儒童」以釋放施讓燃燈佛於其上途時，生起實我、實法想；又怎能暫時伏生我執而得滅盡定？無滅盡定，安能勝進至第八地呢？）
- 為何佛說，若有少法能證無上菩提，燃燈佛就不會為衪授記；若無少法能證無上菩提，燃燈佛就不會為衪授記？這和我們凡夫在「得失」的觀念上明顯矛盾。試分析之。 （提示：真如必由「無所得」的般若智「證得」！）
主辦單位：大圓滿佛教中心
佛學講座：《能斷金剛般若波羅蜜多經》第十六講完