前言：無常中的抉擇
「諸行無常」是世間運行的法則，若以現代視角觀之，這意味著世俗系統若缺乏正向力量的維繫，往往趨向混亂與失序。身處這樣的時代，人們對於「如何度過一生」有著不同的選擇。其中，古印度的順世外道提出了一種看似灑脫、實則值得商榷的觀點：他們主張及時行樂，認為生命的意義僅在於當下的感官滿足。然而，若我們依循月稱菩薩在《入中論》中的智慧加以剖析，便會發現這種因未能透徹生命實相而產生的生活態度，往往讓人錯失了生命中更深層的價值，實為一種令人惋惜的虛擲。
一、眼見未必為憑：感官經驗的盲點
順世外道之所以否定因果與來世，核心理由在於「眼見為實」。他們認為，既然眼睛看不見前世今生，那麼這些便不存在。這種觀點雖然直觀，卻忽略了人類感官本身的侷限性。
在入中論中，月稱菩薩運用了巧妙的比喻來引導我們思考：患有眼疾（眼翳）的人，會看見空中有毛髮或天上有第二個月亮。對患者而言，這是親眼所見的「真實」，但事實上這些景象並不存在。這說明了我們的感官是會受損、會被欺騙的。
如果連眼前可見的事物，我們都可能因為自身的條件（如眼疾）而產生誤判，那麼對於更為深細、超越肉眼所能見的生命流轉與因果法則，又豈能僅憑「沒看見」就輕易否定？順世外道的盲點在於過度信賴感官，如同井底之蛙以所見的天空為全部。這種認知上的封閉，使他們將生命自我設限於物質層面，無法觸及更廣闊的真理。
二、斷滅見的誤區：從執實到縱慾
進一步探討，順世外道的享樂主義並非無緣無故，而是源於對「身體」的錯誤認知。依據講義第五問答的分析，他們因為執著地、水、火、風四大元素是真實恆常的，進而認為由四大組成的肉身就是唯一的「我」。
在這種邏輯下，死亡被視為四大的解散，生命隨之徹底斷滅，如燈火熄滅一般。既然認為死後一無所有，沒有未來的果報，那麼道德的持守、長遠的修養便顯得毫無意義，「今朝有酒今朝醉」便成了看似最合理的選擇。
然而，這種觀點忽略了心識與行為的延續性。當一個人認定生命僅此一次，便容易將所有的精力投注於短暫的感官刺激與物質追逐。這不僅無法解決內心對無常的焦慮，更因為缺乏對因果的敬畏，容易在追求慾望的過程中迷失方向。這種將生命價值窄化為「肉體存續期間的享樂」，其實是對人類潛能的一種低估與浪費。
三、生命的珍貴與昇華
在世俗系統日益紛亂的當下，若人人都抱持「死後斷滅、及時行樂」的態度，社會將失去向上的動力，人與人之間也將只剩下利益與慾望的交換。
生命之所以寶貴，在於我們擁有能夠思維、能夠抉擇、能夠透過修持來轉化生命的機會。順世外道的人生觀，雖然看似追求自由，實則是被本能慾望所牽引。如同月稱菩薩所言，這就像試圖從砂礫中榨油，無論投入多少時間在感官享樂上，最終都無法獲得真實恆久的安樂。
結語
我們探討順世外道的觀點，並非為了爭辯，而是為了引以為鑑。在無常的洪流中，我們應當避免因短視而落入「斷滅見」的陷阱。
真正的愛惜生命，並非放縱慾望，而是透視感官的虛妄，理解因果的相續。唯有跳脫「眼見為實」的狹隘，不再執著於必將壞滅的肉身，我們才能在有限的生命中，創造出利益自他、超越時空的真實價值。這才是對待生命最莊嚴的態度。
2026年2月6日