第三十二講 智慧品
《入菩薩行》（Bodhicharyāvatāra）
寂天菩薩 造頌
金剛上師卓格多傑 傳講
日期：二零零六年六月三日
上堂已將人無我講完。寂天菩薩破斥勝論正理學派執這個物質身體是「我」；解答了勝論正理學派挑戰中觀如果贊成「人無我」的話，如何處理因果業報「作者受者異」的問題。跟著批判同屬佛門的有事宗提到如果「人無我」，發菩提心利益何人？誰修行得佛果？今堂介紹「法無我」。在未介紹法無我前，我們不禁提問：「人無我和法無我是否兩個截然不同的範疇？證悟人無我和證悟法無我得到的階位是否相同？或是否要先證人無我，然後才能證法無我？」很明顯，寂天菩薩在《入菩薩行》沒有拿出來討論。一般來說，中觀瑜伽師的祖師龍樹菩薩曾根據《金剛經》的「若取法相則為著我、人、眾生、壽者」；從而認定法執未除，必有我執；法無我和人無我有不可分割的聯繫；真正的阿羅漢必要證法無我，才能通達人無我。寂天菩薩試圖從身（body）、受（feelings）、心（mind）和法（phenomena）四處，檢視它們在勝義諦中存在的樣貌（their ultimate mode of existence），從而確立它們並非實有。「人無我」是破斥眾生生命主體非實有；而「法無我」中「身念處」是從身體為入手處，仔細分析身體非實在；兩者表面很接近，其實不同。寂天菩薩首先提出：「若果我們認真分析，其實找不到有一個真實的我存在。」我們試從身體開始找吧，身體是否有實我呢？換言之，身體是否實有呢？實有的身體是在身外抑或身內？說它是身外，不可能，因為這與常識相違！如在身內，則只有肢體器官；但身體不可能說就是手，或腳，或其他部份；因為手斷了，真實的身體是否也沒有了？所以我們只能說身體是上面所說器官和肢體的總和，它只是一個假名而已；猶如軍隊、森林一般不是實有。有些人倒過來說：「所謂身體是一個單一整體，而細分就成四肢百骸。身體就居住在四肢百骸裏。」中觀反駁說：「那麼真實的身體是住於手，抑或腳，抑或四肢百骸都有真實的身體？真實的身體只得一個；按照你所說身體的數目便有很多個。所以身體內外都沒有真實存在的身體；那麼四肢百骸等部份又怎可能有身體呢？身體除了四肢百骸外便無他物，那麼怎會有四肢百骸以外的身體呢？」而我們對手、腳等四肢百骸生起真實身體的錯覺，就好像禽鳥恐懼田間稻草人一樣無知。中觀又再分析到構成身體的手，構成手的細胞、微塵，「能聚由聚成，聚者猶可分」。就算如何極微都可以再分析細分；最後，微塵分成無方分，亦非真實存在。由此寂天菩薩下一個結論：「是故聰慧者，誰貪如夢身？如是身若無，豈貪男女相？」從觀身體無我和不實在，總結出不應執著性別、種族和膚色等而起貪愛和瞋恚。接著，寂天菩薩分析感受無真實自性。首先由同門有事宗提出外境實有能帶來真實的感受。例如穿上棉襖，馬上感到暖樂；食糖飴有甘甜樂受。中觀瑜伽師反駁：「如果感受是實有，例如痛苦是恆常的話，為何我們會感到快樂？同時，當我們與親友離別而享用美味飯菜，我們不會覺得快樂，這說明樂受不在外境。」跟著有事宗補救說：「這是因為這人苦受太強，而樂受太弱，所以感受不到快樂。」中觀瑜伽師反駁：「如果那時有真實的樂受，縱然微弱，亦會被感受到。而所謂感受，必定已領納過，經驗過才叫感受；不會因微弱而消失。」有事宗又嘗試舉另一個例子來堅持感受真實。他說：「有一個人開心得意忘形時，就算有一粒蝨咬他，他也不會察覺；這說明在樂受時仍有微苦；微苦雖少，但卻真實。」中觀瑜伽師反駁：「這樣說大樂能消除大部份痛苦吧！」有事宗不虞有詐說：「是！」中觀瑜伽師乘機挑出漏洞：「例如用火煮冰，較大的冰塊已被煮融時，小冰塊一定先被煮融。既然大樂能除去大苦，怎樣不能消除微苦？經驗上同一時間有樂就一定沒有苦；所以有大樂感受，微苦仍然存在是不能成立，亦說明感受是可變動的，不真實存在的。」有事宗自知理虧，為了挽回頹勢，他被迫改口風：「當大樂消除大苦時，這微苦被大樂改變性質，變成微樂；正如玻璃放在藍紙上，變成藍玻璃一樣。」中觀瑜伽師乘勢把有事宗感受是真實的理論框框完全推倒說：「微苦變成快樂，即是感受可以改變，怎能說它真實呢？」有事宗仍厚顏地堅稱：「苦受是因為在逆緣下才不能生起。」中觀瑜伽師從正面建立論點：「既然你承認感受是隨緣生滅，便推翻自己感受為真實吧。既然大家是同屬佛門，我規勸你們『故應修空性，對治實有執』。畢竟體證空性，要先修奢摩他寂止（calm abiding），然後諦觀空性（generating penetrative insight into emptiness），這便可得證受無我。」
寂天菩薩提到我們首先要深思自己身體的本質，包括老化和身體由不淨組成(註釋1)。
（七十八）
身非足小腿，腰臀亦非身；
腹背及胸肩，彼等復非身；
身體不是足、小腿，臀部亦非身，腹背與胸、肩膀，這些部位也不是身體；
（七十九）
側肋手非身，腋窩肩非身，
內臟頭與頸，彼等皆非身；
此中孰為身？
兩側的肋骨與手臂不是身體，腋窩、肩頭不是身體；內臟與頭、頸，這些部位都不是身體；在各個部位中，哪一個部份才是身體呢(註釋2)？
（八十）
若身遍散住，一切諸支分，
分復住自分，身應住何處？
質疑：「身體是單一整體，它只是分為很多一小部份，散佈在四肢百骸中。」
回應：「可是每一小部份各住於自分，那麼『身體』的數目就很多，便不是單一整體。同時，身體的自分到底於何處呢？」
（八十一）
若謂吾一身，分住手等分；
則盡手等數，應成等數身。
如果說身體的整體就分別住於手等一切部份上；那麼手等一切部份有多少數目，就應有同等數目的身體(註釋3)。
（八十二）
內外若無身，云何手有身？
手等外無它，云何有彼身？
當深究什麼是「身體」時，我們發覺它只是一個假名（designation），由不同部份積聚而成。「身」怎能自主（autonomous）、獨立（independent）和實有（self-existent）呢？身外、身內都沒有一個叫做「身體」的東西，手腳等部份又怎可能有「身體」？而身體除了手腳等部位外，無有它物，那麼又怎會有手腳以外的身體呢？
（八十三）
無身因愚迷，於手生身覺。
如因石狀殊，誤彼為真人。
因此，雖然沒有一個真實存在的身體，卻因為愚癡迷亂，才在心中對手腳等組合體生起一種自我感。這就好像看到一個形狀很似人的石頭（又例如稻草人）誤把它認作真人一樣。
（八十四）
眾緣聚合時，見石狀似人；
如是於手等，亦見實有身。
雖然沒有真實的身體，但是，基於錯覺的因緣聚合，石塊也會被誤認為真人；同樣，對手腳肢體等聚合，亦會誤認身體是實有的。事實上，身體不過是在一個特殊情況下一個假名而已。
前面已明白把身體視為整體的謬誤；跟著分析手腳等組成體以及更小的組成體也非實有。
（八十五）
手復指聚故，理當成何物？
能聚由聚成，聚者猶可分。
「手」也是由指節等聚合而成，那麼手本身又應當是什麼呢？再者，手指也是由更小成分聚合而成，而聚合成分又可分為更細小的成分。
（八十六）
分復析為塵，塵析為方分，
方分離部分，如空無微塵。
當我們把組成指節的成分再細分，甚至剖析到元素層面，例如分子、原子(註釋4)、微塵時；微塵又可分析為方分，最後方分不成任何一分，猶如虛空一般，連微塵也不成立。
（八十七）
是故聰慧者，誰貪如夢身？
如是身若無，豈貪男女相？
因此，對一個智者來說，執著如夢似幻的色身是不智的，如果了知身體只是名言假立而找不到實有的東西，那怎樣會貪執男女身相呢(註釋5)？
寂天菩薩對覺受實有作出破斥(註釋6)。有事宗質疑：「樂等在外境實有，比如穿上厚衣，馬上感到溫暖；食糖立刻感到甜味。」
（八十八）
苦性若實有，何不損極樂？
樂實則甘等，何不解憂苦？
中觀解惑：「如果感受實有的話，它們就不必依其他條件才生起；那麼痛苦便是恆常，為何我們會有樂受的感覺呢？因為一個人如果是痛苦，而痛苦是實有的話，他應該永遠不會感到快樂。再者，如果樂受是實在的話，一頓美食等會令人愉悅的事物，又何以不能使憂苦的人快樂呢(註釋7)？」
（八十九）
若謂苦強故，不覺彼樂受。
既非領納性，云何可謂受？
有事宗反駁：「當人恐懼憂苦，他感受不到甘美食物的安樂，原因是當時痛苦很強，而安樂微弱，正如一大碗苦藥加入一小片糖，我們不能嚐到甜味；糖的甜味不會改變，只是苦味過濃而無法嚐到。」
中觀破斥說：「覺受必須有被經驗過、領納過，才叫『受』。既然濃苦中有甜樂，你必定會感受到，你卻說無法感受到這樂受，沒有樂受的經驗，怎能稱為『受』？」
有事宗再三堅持說：「這是『受』，沒問題的，就像一大鍋糖水中有一粒鹽巴，因為甜味成分太重，所以無法感覺鹹味。又譬如一個人很開心時有蝨子咬他，他不會察覺到；所以在樂受時仍存微苦，這苦雖少，但卻實有。」
（九十）
「若謂有微苦；豈非已除粗？」
中觀瑜伽師破斥說：「如果這樣的話，那麼大樂豈非消除大部份的痛苦？既然大苦都能除去，大樂豈會不能消除微苦嗎？所以強烈快樂時，微苦都不會存在。因為在同一時間，有樂就一定沒有苦；例如用火煮冰，較大冰塊煮融時，小冰塊一定先融，所以你說感受大樂時，微苦仍然存在是不能成立的。」
「謂彼即餘樂；」
有事宗自知理虧，於是改口風說：「當大樂消除大苦時，微苦亦被大樂改變性質，變成微樂；就好像玻璃覆在藍紙上，變現起藍色玻璃一樣。」
「微苦豈非樂？」
中觀瑜伽師乘勢再提醒有事宗已失去立場：「那麼微苦不就成了快樂嗎？怎能說它是苦呢？」
中觀瑜伽師來個「請君入甕」，作出總結。
（九十一）
「倘因逆緣故，苦受不得生，
此豈非成立：分別受是執？」
有事宗作出最後補救：「苦受是因為在逆緣下而不能生起。」
中觀瑜伽師總結說：「既然苦受在逆緣時會不能生起，那就表示『受』是隨緣生滅，不是實在。這正好說明：『分別感受為實有是一種錯誤的執著。』」
破斥有事宗執受是實有後，中觀瑜伽師再重申修行人應修空性，對治執著實有。
（九十二）
故應修空性，對治實有執。
觀慧良田中，能長瑜伽食。
受並非實有；經過分析，根本找不到實有的受；受只是依世俗名言而存在。因此，要克服「受是實有」，一定要修空觀。而空性智慧是滋養瑜伽士的妙食；能如理分析，把止和觀整合起來，便能強化修道者的力量。
註釋
1 寂天菩薩開始說法無我（identitylessness of phenomena），他先以四念處（Four applications of mindfulness）的修行，檢視身、受、心、法，四個對象，確立它們並非實有。
2 寂天菩薩教我們認識為何自己會覺得身體是單一實體。首先我們知道人身由頭、手腳等組成。漸漸地，當我們腦海一想起身體，便會想像到一個可觸摸到、有形相的單一存在（a unitary entity），甚至執為「自我」；基於這種常識，我們又可以說出身體組成部份的特性，儼然有一個基本存在的物體叫身體，我們甚至可以分析它的不同組成部份。但當我們仔細把各組成部份抽離開「身體」，我們就會發現「身體」其實不存在；當我們以為自身是單一存在，便珍貴愛惜！當我們發現自身並非頭頸、手足、胸背或身體其他部份時，沒有任何一個部份被認為是身體，因為如果每一部份都是的話，一個人就會有很多個身體了。又或者知道所謂「自身」就等於「肉身組成各部份」時，執著「自身」是單一存在，或執著「自我」就是自身的想法便站不住腳了。
3 如果手等一切部份這樣劃分：頭、頸、手、胸、背、腹、腰、臀、足九分，那麼便有九個「身體」。
4 在分析原子或次原子等微塵時，小乘（Hīnayāna）提出有一種實有的、最細的、最基本的無方分微塵。大乘佛教，例如唯識宗會提問：「這些極微的整體和個別部分之間是什麼？」「六塵同時觸，微塵成六分；六塵若一位，山王成塵許。」若果無方分微塵實有，因為它們沒有方分，中間的無方分微塵會否接觸到上下前後左右等六個方分微塵？如果說它們確實有觸，那麼「無方分微塵」便成有方分，「無方分微塵」便不能成立；如果說它們沒法觸及，那麼上下前後左右六個方分微塵只共佔一個無方分微塵空間，如此類推，一個喜瑪拉雅山便只能變成原子微塵那樣細小，這與經驗相違背。大乘中觀不否定微塵存在，但微塵不是獨立實有的物質。
5 達賴喇嘛在“Practicing Wisdom” 第一一三頁說：「我們為何在性別（gender）和種族（race）問題上會表現出如斯輕浮和極端的反應？」
6 受在這裏是指身體和心理對於樂、苦、捨（pleasure, pain and indifference）的感受。它不包括軟、硬等觸覺的感受。
7 這句話說明「受」不在「心外」，亦不在「心內」，它非真實存在！如果「受」在「心內」，那麼為甚麼內心會如波濤般起伏，有時候感到「快樂」，有時感到「痛苦」？如果「受」在「心外」，吃美味食物便會有樂受，我們在生離死別時，或「鴻門宴」時吃東西，連東西也不能下嚥，自己為何又會不快樂呢？
應用討論問題
一）為什麼通達「人無我」而未通達「法無我」仍要生死輪迴，不得解脫？
二）「人無我」是破斥生命主體非實有，而「法無我」是從身體（body）為入手處細微分析，身體非實在；兩者表面很接近，其實不同。試參考《菩薩瑜伽行四百論》或《入中論》等中觀大德著述，詳加辯析；並批判唯識認為阿羅漢修證「人無我」，菩薩修證「法無我」的謬思。
三）佛告訴文殊菩薩：「何人見身如虛空，此乃真實身念處。」寂天菩薩從身念處觀察身體不是實我，如果仍未見到身體是虛幻，即是還未見到生命的本質！我們誤執身體有實我，就好像執稻草人為真人一樣愚癡；此外更分析組成身體的微塵亦非實有；從而推論身體不是真實存在，我們貪執男女異性色身，只是迷亂分別，這就是中觀身念處的思路進程。試以頌七十八至八十七仔細說明大乘身念處來說明身體不真實。
四）寂天菩薩破斥有事宗執「受」有自性，先以「愁苦者食不甘味」來引導有事宗逐步放棄自己論點，最後還得承認感受是依緣而生；破斥的技巧很完整實用；請詳細整理，以為日後聞思佛法破邪顯正的典範！
五）「觀慧良田中，能長瑜伽食。」所謂觀慧是指有冷靜的頭腦，仔細的思路；不受成見、是非毀譽左右自己的判斷；這都是修行人學佛前應有的人類品德；具備了才有資格入佛門，學習佛的思想、言語和行為。試從「聞思修」三個字去策劃自己未來學佛的次第。
第三十二講完