《菩薩瑜珈行四百論》（Bodhisattvayogacaryacatuhshatakatika）第50講
日期：2012年2月25日
聖天菩薩造論
月稱菩薩、賈曹傑註解
金剛上師卓格多傑集解傳講
數論瑜伽士承神我能覺思，並能以「受用」境對主物及其餘派生的二十三法。聖天菩薩首問數論：若「神我」起「覺思」觀待主物出對境變化；既然神我待緣才起思，則神我便非「實有」。 「若謂我思常，緣助邪執；如言火常成住，則不緣薪等。」具思惟之我是常，則在受用所緣境時仍需眼根等助緣為邪執；就欲若火是常事，根本不需要任何柴薪作助緣，也能恆常燃燒。數論啞口無言，為知彼聖天菩薩存在對「神我有思」的懲戒，提出即使「無覺思生起，神我仍可別。」並以琉璃為喻，神我是琉璃，放在不同的顏色布上，依次出現各種顏色，而玻璃本身未思的外境。聖天菩薩提醒數論瑜珈士說：「傳統上數論是響應：『神我常能覺，無無不覺！』但你們現在改成：『神我關於恆常能覺，也可以讓神恆常不覺。』其次，你們把覺從思神我割裂是不可能的；根據你們的說法，神我是體，覺思是用是用。
數論瑜珈士又挖掘空思維，又想到另一個修改方案：「神我在享受主物變化出的受用境前，已播下覺思的種子，所以神我仍然是恆常覺思的；但覺思的地點是在外境別處進行。」聖天菩薩回答否定：「一件物體的」體用，就想要再用鐵鍊相扣成烈汁，就用鐵鍊，就想要做成烈汁。事實上，你們說覺思在神我這裡出現，說在對境出現，這個說法盡不妥。 「餘方起思界，別處見於思，如鐵鍊銷，我體一變壞。」
一滴鹽水能鹹透恆河嗎？破斥正理派的「全知神我」
壬三破尼也耶所計的我
極微的心，裝不下虛空的宇宙
癸一破我有大小如極微的意能知萬物境
正理派（Naiyāyikani也耶派）瑜伽士開宗明義表明承認神我，但「神我」沒有覺思，同時周遍現象界（相同法）。 （註220）聖天菩薩追問：「那我們如何思考和感受？」正理派回應說：「神我有大小如極微般的意，能對應地產生微小的思，我們洞察了知外境。當神我和這能覺思的意結合，便成『我遍滿無言》。因神我遍知
聖天菩薩雲：「汝所說大小如極微之意不可能了知萬界」。
２３８ 思如意量小，我似虛空大，
唯應觀自相，則不見於思。
僅僅（一小部分）心靈是有意識的，但是人像空間一樣廣闊，因此似乎它的本質是沒有意識的。
了知境的覺思就如極微般大小，而神我就如虛空般大。所以「意」只能知一極微的範圍，而不能知整個現象相同境。
正理派瑜珈士聲稱，具覺思的意若跟虛空神我結合，覺思便能了知現象，這明顯不合理；就要求一滴鹽水不能將恒河的河水變成鹹味。又說「意」只有微塵般的大小，神我則如虛空般大。 「意」殊量只能覺思一極微的範圍，不可能了知一切外境。聖天菩薩再進一步說：「不只是你所說的『我知』不能知一切外境，就連你所說的『神我』亦非恆常周遍於現象界。」
如果靈魂是共通的，為何我不知道你在想什麼？
癸二破許我是常遍
２３９ 我德若周遍，何為他反抗？
如果每個人都有自我，那為什麼別人不認為這個人是「我」呢？
（聖天菩薩質疑：你所說的）神我如果是周遍實有的常法的話，為什麼別人不執著你的神我作為他自己的神我？
正理派瑜伽士解惑曰：「神我雖周遍一切，但有情各有『自體我』為障蔽，故只見自己的神我，不能見別人的神我。」
聖天菩薩答道：「這是不合理的。」
彼於彼自體，言障不宜理。
說是自己遮遮掩掩的，也是讓人難以接受的。
如果你說神我萬事萬物都有相同的體性，另外又說神我可分作無數各別「自體我」，各別自體我又同時比喻自己作互為二極，實在是矛盾的說法。
尼也耶派即後來的耆那教，中國的吉藏稱苦行覺派。他們要折中數論的即蘊我──稱神我與覺是一；與及勝論派離蘊我──稱神我不能覺知，於是申明神我與覺知主體稱為五蘊不一不異。牽涉到神我能覺知（思）的部分非常微小，但當神我中的思與五蘊中的意識結合後，透視意識對境法塵，這個神我就凝結成如虛空一般。
聖天菩薩斷言否定這是不可能：「欲一粒鹽溶入恒河，不可能使整條恒河變鹹。同時，既然每一個眾生的神我大眾如虛空的話，李四的神我即是張三的神我，為何大地眾生的思想和感受各有不同？還有，李三為何不能看透李四的不能看透心？
會蓋房子卻不知入住的瘋子：破斥數論派的「無情造物主」
壬四別說破我的功德等分三
創造宇宙的「主物」竟然沒有意識？
癸一許自性是色法又是造物主即同癡狂
數論、勝論等外道又抱怨道：“我們雖然拿不出具體的神我來證明它的存在，但在日常生活中看到神我在作用。如果神我不存在，為什麼它會有作用？”
數論瑜珈士第一個問題說：「因神我起覺思，所以主物產生變化，供神我享受。例如主物會變出我慢，我慢變出三本事（德）；接著變化出現根、大種這些我們在現像中可以覺察到得到的事物。我想問一句，如果沒有神我刺激的話，三本
聖天菩薩反問：「你們堅持能覺的神我，與主物這個變化產生三本事從而宇宙萬法的第一因（作者），是兩個獨立實有的東西嗎？」
數論自豪地說：“顯然，這是根據數論祖師強調的描繪。”
聖天菩薩不容情破斥道：
２４０若德是作者，畢竟無思，
則彼與狂亂，應全無差別。
凡是具有創造者（本原）特質而無意識者，與瘋子並無任何區別。
如果三本事（德）是萬法的作者，而作者又沒有覺思（，因為具覺思的神我和變出三本事主物是兩個獨立體），那麼變出本三事（的我慢）其實與瘋漢無異。
頌文中的「德」應指由我慢變出的三本事，這個我慢是由於神我享受主物時由主物變化出來，輪轉生出三本事及萬法。在經驗上，任何能創造出東西的作者應有覺思，例如創造綠杯的陶匠要知道如何燒造綠杯，但根據數論二十五諦的說法，生起萬法的作者主物與具覺思的神我，分別獨立，換言之，此作者不具覺思，與世間白痴無異。
聖天菩薩不放鬆，再斥斥此由萬物的我慢，因無覺思的因果，不能有受作用，言之，萬物雖由我慢造，氣息不由我慢所稱；而是由另一個所謂“神我”表示，此喻對應業報：造業因是甲，卻由乙來受果。
２４１若德能善解，造捨等諸物，
而不知受用，非理寧過此！
這些特質總是知道如何建造房屋等等，但卻不知道如何體驗它們，還有什麼比這更不合邏輯的呢？
更荒謬的是：（我慢三本事等）德能變出（萬物，例如）房舍等東西，窒息不知道如何去享用！
數論的理論是：主物變現出萬物，自己曉得如何去創造；但因與神我各自獨立，所以沒有感受經驗的能力，就希望世人只去建造房屋，卻不知道可以搬入居住。
勝論瑜伽士見數論敗陣，遂鼓其簧舌，推出其六句義（註222）說：“我們承認在實句義中有神我，而在業句義中有‘取、捨、屈、伸、行’等五種運動；實句義和業句義同屬實有。
僵死的靈魂不如無我：破斥勝論派的「不動神我」
癸三破我常是造業者與受異熟者相違
接受無常，擁抱無我的自由
聖天菩薩質疑：“你們認為運動造業是常抑還是無常？”
勝論語塞；知道在經驗上造作因若狀態變化，必然有變異，必屬無常。但回答了便承認六句義有矛盾，故不回答。
聖天菩薩不放鬆，再問道：「你稱這個神我會否像虛空一樣，因為虛空遍滿一切時處，所以不會運動造業？」
願聖天菩薩提供答案，為保住神我是常，勝論不惜棄車保帥，同意神我如虛空，說造業是不動無變。
冷不防聖天菩薩抓到重點破斥說：
２４２ 有動作無常，虛通無動作，
無用同無性，何不欣無我？
有為則無常，有為則無為，無為則無為，何不愛無我？
能活動的都是無常，只有各處存在（如虛空）的才沒有活動。 （假設神我如虛空般無活動，你和歡喜）神我不會活動海盜死物，何不接受無我的教法？
註解
- 尼揵子是耆那教祖師。吉藏在《百論疏》中稱耆那教為勒沙婆外道，稱勒沙婆即苦行。見勝論執五蘊此知主體與「神我」相異，又見數論執五蘊此知主體與「神我」不異。 ；均菩薩被聖天菩薩破斥；於是又站出覺說有神我，但與五蘊不一不異，認為可以避過聖天菩薩的破斥，成立「有神我」。而謂我與蘊不一，「謂神我無知」；謂不異，是神我周遍。
- 有關數論三本事（本論譯為德）如何變化出三法供神我覺思二十篇，請參閱拙作《入菩薩行講義》下卷第九十六頁。
- 勝論立六句義本質現像先分為體、相、用；對應而成立了實、德、業三句義；並在現象界之間比較得到同句義、異句義；再認為實、德、業、同、異五句詮釋統一和睦，彼此攝屬而不相離，最終成立和合句義。
應用思考問題
- 正理派承認神我在現象界，而修行人要藉用具覺思的意與神我結合，產生思與境合一的我知，借用神我遍滿世界，修行人就可以了知一切外境。但聖菩薩否定這個說法；試依頌二三八說明。
- 當聖天菩薩質疑正理派瑜伽士時：「如果神我是普遍存在於界的現象，為什麼張三想起時，只浮現出張三的神我樣貌，而不是李四的神我？」正理派急切地破斥，沒經深思便說：「因為個體蔽生的自我會生起『自體別人我』！這些自見障礙體我會見自己。 」聖天菩薩破斥說：「你一方說神我大如虛空，一切有情都同神我，共一性；另外又說有情各別有『自體我』，同時又分裂自己障蔽。這兩種說法不相容，互相矛盾。 」試依頌二三九述說。
- 也耶派折衷勝論、數論的說法，提出神我與五蘊不一不異的說法，聖天菩薩如何破斥？試依頌二八至頌二三九敘述。
- 數論提出即蘊我，指神我能覺思、能受；另外又提出二十五諦二元論，指出神我與主物各為第一因，神我能享受主物變化出的萬象世界。 ，因與神我的具覺知、有感受能力分別獨立；換言之，便成無情無覺知的東西；「造成我慢能知道如何營造房屋，卻不知可搬入居住」的笑話。試頌二零二四一說明聖天菩薩破數論構想神我具實有德用的謬見。
- 參考《入菩薩行講義》下卷第三十講第九十六、九十七頁說明數論二十五諦的說法。
- 勝論一方提出離蘊我，一方提出六句義，並認為因在經驗上見造業而有動作，定有神我。但凡有動作，一定是無常；這樣就升級了六句義，勝論如何崩潰？聖天菩薩又如何破除？依頌二二說明。
- 勝論寧願視神我為死物，沒有活動；而不選擇「無我」。你怎麼理解「無我」？聖天菩薩為何認為修行人會欣然接受「無我」而不接受「僵化的神我」？
《菩薩瑜珈行四百論》第五十講完