第十講 安忍品
《入菩薩行》（Bodhicharyāvatāra）
寂天菩薩 造頌
金剛上師卓格多傑 傳講
日期：二零零三年十一月一日
上一課我們講了安受苦忍：當有人被煩惱惱害而生氣，又想傷害你；你記著如果你已發了菩提心，對這種瞋恚的傷害就更加要有耐心。你要知道，當這個人生起了瞋恚，現在他內心已很痛苦，而且將來還會有大惡報；再者他生起了瞋恚心，其實是被惡念所控制，身不由己；這時你若安住於忍辱，便會生起更高、更深、更廣大的菩提心；而你菩提心的功德便日益增長。跟著我們說到諦察法忍：了知一切現象，包括了因瞋恚而要傷害你的人、受傷害的你和因瞋恚而作出傷害的行為，三者都是無自性，都是緣起，都是如幻的。當你確認到因果業報的道理，眾緣俱備，苦果就會不由自主的產生，不會因你不願意接受苦果，它就不產生；所以透過諦察法忍，我們應更留心自己身、語、意三方面的行為；同時，當違緣逆境現前，我們知道這完全是自招的，無可逃避，這樣便可強化我們的安忍力度。
今次講座就繼續引申「瞋恚與瞋恚者」兩者都沒有真實性，而駁斥外道數論派和勝論派(註釋1)的觀點，因為他們認為有一個獨立的我存在；他人傷害自己是出自他的自主性；所以我要瞋恨對方。寂天菩薩破數論之主、我和勝論之常我，從而確認現象皆無自性這真實道理；敵人沒有自主性，所以不應瞋恨他們；有這道理的支持，自己修持安忍便是應理的行為。
跟著又提到耐怨害忍：我們要不在乎別人對我們所造成的傷害，不想去報復。在第三十五頌開始，寂天菩薩要我們慈悲為懷；甚至是對要加害我們的人，就算不能生起慈悲，亦不能對他們生瞋！「慈悲縱不起，生瞋亦非當。」我們若冷靜分析：那些傷害你的人根本是無知的愚夫愚婦；那麼瞋恨他們就「如瞋燒性火」，你明知火會燒傷人，你仍伸手去給火燒傷，你不責怪自己太大意，反而責怪火一樣的道理。尤其對那些本性善良的人，他一時得罪你，「如瞋煙蔽空」，烏雲蔽空是因緣聚合的事，剎那便會過去。
寂天菩薩提醒我們：「我昔於有情，曾作如是害；既曾傷有情，理應受此損。」「愚夫不欲苦，偏作諸苦因，既由己過害，豈能瞋於人？」遇到別人傷害自己，不要起瞋；而要反思己過！同時，我們理應感激敵人給我們修安忍的機會，藉此消除我們的罪業，累積我們的福德！「依敵修忍辱，消我諸多罪」；「若我令受苦，敵反饒益我」；「怨敵依我者，墮獄久受苦」。
最後，寂天菩薩解答三個質疑：「若因我的過錯而使敵人起瞋而下墮，自己豈非將會受惡報？」「敵人助我修安忍，他豈非應得善報？」「既然損惱別人其實是饒益別人；那麼我在遇到敵人損惱時，以怨報怨，讓他也得安忍功德，可以嗎？」聰明的善信們，你能回答這三個問題嗎？
（二十七）
縱許有「主物」，施設所謂「我」，
「主」「我」不故思，將生而生起。(註釋2)
雖然數論外道主張有所謂的「主物」，而且也施設了所謂的「我」，但是「主物」和「我」都不會自主地去作意：「我將要生起某種法」而產生種種事物。（因為既然「主物」和「我」都自主不變，不是被造作的，所以應該是恆久不變，是不會產生任何後果的，它們應該是不生才合理。）
（二十八）
不生故無果，常我欲享果(註釋3)，
於境則恆散，彼執永不息。
既然承認主物是常而不生，那麼它就沒有所生的果。如果「我」要享用「主物」所生的果（指實有的二十三法），因為對境是實有，這個「我」享用「對境」的時候，也要永遠執取實有的對境，永遠得不到解脫(註釋4)。
（二十九）
彼我若是常，無作如虛空，
縱遇他緣時，不動無變異。
如果勝論派(註釋5)所說的「我」真的是恆常不變的話，那麼它就應像虛空一樣毫無作用；縱然遇到其他外緣，也不會影響它的不變異性。(註釋6)
（三十）
作時亦如前，則作有何用，
謂作用即此，我作何相干！
即使在有作用的時候，也是跟以前一樣，那麼「作用」對它又有何用？如果說作用對它是如此無用，那「我」又與「作用」有何相干？(註釋7)
（三十一）
是故一切法，依他非自主，
知已不應瞋，如幻如化事。
因此，一切法都是由他緣聚合而生，並非獨立自主自成。知道這個道理後，就不該瞋恨這一切如幻如化的人和事了。(註釋8)
（三十二）
「由誰除何瞋？除瞋不如理(註釋9)。」
「瞋除諸苦滅，故非不應理。」
質疑：「如果一切如幻，究竟是由誰來除去哪種瞋恨煩惱呢？所以除瞋不應理。」
解惑：「消滅瞋恚能滅除痛苦，所以沒有不合理的地方。」
（三十三）
故見怨或親，非理妄加害，
思此乃緣生，受之甘如飴。
因此，當見到怨敵或親友對我作出不合理的傷害時，便應該想到：「這些都是因緣聚合而產生的！」然後欣然承受。
（三十四）
若苦由自取，而人皆厭苦，
以是諸有情，皆當無苦楚。
如果痛苦不是緣生，而是可以自主的取捨的話，而且世間的人們都是厭惡痛苦的，因這緣故，一切有情都應該沒有痛苦才對，但事實卻剛好相反(註釋10)。
（三十五）
或因己不慎，以刺自戮傷，
或為得婦心，憂傷復絕食；
有時候，一些人因為自己不小心，被尖銳的刀刺等物戳傷；而另一些人為了追求女色、財富，憂惱傷心乃至不思飲食；
（三十六）
縱崖或自縊，吞服毒害食；
妄以自虐行，於己作損傷。
另外有些人則自縊、跳崖、吞毒藥和有害的食物，以種種非福業的罪行，殘害損傷自己的身體。
（三十七）
自惜身命者，因惑尚自盡，
況於他人身，絲毫無傷損？
當受到強烈煩惱的驅使時，人們對自己極為愛惜之身命，尚且會自殺摧毀，更何況是對別人的身體，怎可能不會加以傷害呢？
（三十八）
故於害我者，心應懷慈愍，
慈悲縱不起，生瞋亦非當。
因此，對於傷害我的人，內心應懷慈愍；即使生不起悲心，亦不能對他生氣瞋恨。
（三十九）
設若害他人，乃愚自本性，
瞋彼則非理；如瞋燒性火。
如果傷害他人是愚昧世人的本性，那麼，瞋恨他們便毫無道理；如同被火燒傷者憎惡灼燒性質的火一樣不應理(註釋11)。
（四十）
若過是偶發，有情性仁賢，
則瞋亦非理，如瞋煙蔽空。
如果過錯只是偶爾發生的話，況且有情的本性是仁慈而賢善，那麼瞋恨他們也不合理，就好像天空的雲終會散去一樣；有情不會永遠瞋怒。有情的瞋怒有如雲煙暫時遮蔽虛空一樣（我們不應認為有情的瞋怒是持久的）。
（四十一）
棍杖所傷人，不應瞋使者，
彼復瞋使故。理應憎其瞋。
雖然傷害我的是那枝棍，但我只是對拿棍打我的人生氣，然而他無非是受瞋恨指使，所以憎恨的應該是瞋心煩惱，而不應瞋恨此人。
（四十二）
我昔於有情，曾作如是害，
既曾傷有情，理應受此損。
過去就是這個我曾類似地傷害過別人，因此曾傷害過有情的我，按因果道理，受到同樣的傷害，都是應該的。
（四十三）
敵器與我身，二皆致苦因，
雙出器與身，於誰該當瞋？(註釋12)
怨敵的武器與我的身體，二者都是產生痛苦的因緣。既然兇器與自身二者也共同引起痛苦，那麼挨打受傷時，到底該瞋恨誰呢？
（四十四）
身似人形瘡，輕觸苦不堪，
盲目我愛執，遭損誰當瞋？
人的軀體就好像會走路的人形瘡，輕觸這個瘡就會痛苦不堪，而我就是盲目地愛取執著它的人，那麼在它遭受傷害時，我又應該瞋恨誰呢？
（四十五）
愚夫不欲苦，偏作諸苦因，
既由己過害，豈能瞋於人？
愚笨的人雖然不想受苦，很想逃避，但卻偏愛造作導致痛苦的惡因。既然現在是為往昔自己所造的過錯而受傷害，那又憑什麼憎恨別人呢？
（四十六）
譬如地獄卒，及諸劍葉林。
既由己業生，於誰該當瞋？
譬如地獄鬼卒和（無間地獄的）劍葉林（見前第五講註1），既然都是由自己的惡業所化現，那麼墮入地獄受苦者應該憎恨誰呢？
（四十七）
宿業所引發，令他損惱我，
因此若墮獄，豈非我害他？
由於自己的宿業引發，使別人前來毀損傷害我，如果他因此而墮入地獄，那麼我豈不是害了他！
（四十八）
依敵修忍辱，消我諸多罪，
怨敵依我者，墮獄久受苦。
藉著敵人的傷害而修習安忍，能使我消除很多罪業；然而敵人卻由於我的宿業引發而造罪，以致墮落地獄，長久受苦。
（四十九）
若我令受苦，敵反饒益我，
則汝粗暴心，何故反瞋彼？
如此我便導致敵人受到損害，相反，敵人卻在饒益我；那麼粗暴無理的心啊！你為什麼還要去憎恨別人呢？
（五十）
若我有功德，必不墮地獄。
若吾自守護，則彼何所得？
質疑：「若因我的過錯而使人墮落受苦，我豈非將會受到惡報？」
解惑：「如果我如法地發心修持安忍而積累功德，必定不會墮落地獄。」
質疑：「敵人助我修安忍，他豈非應得善報？」
解惑：「如果在這個過程中是自己發起修行安忍的意樂，以正知正念守護自己的根門而成就善法，那麼敵人因沒有發過善念，除了因瞋害造罪外，還能得到什麼呢？」
（五十一）
若以怨報怨，則敵不護罪，
吾行將退失，難行亦毀損。
質疑：「既然損惱別人其實是饒益別人；那麼我在遇到敵人的損害時，能否進而以怨報怨，促使敵人也修安忍呢？」
解惑：「如果不修忍，反而以怨報怨，那麼敵人不但不會修安忍來防護罪業，反而會更加瞋恨，因而造成更大的罪業；而且由於這種原因，自己的修行亦將會退失，修安忍的艱難德行也因此而毀損。」
註釋
1 數論派和勝論派的皈依對境都不是三寶，並持常見，所以屬於非佛教的外道。數論派（Sāmkhya）是黃頭仙（Kāpila）的信徒。它的基本系統是把整個宇宙的現象分成二十五種因素。其中第一個要素稱為主物（Primal substance, Prākrti），它是第一因，只會產生後果。第二個要素稱為我（self, Purusa），是除了主物之外另一個造作因，不是由其他因創造的，一樣也只會產生結果；其他的二十三種要素是屬於被創造的要素。根據《宗義寶鬘》說：「『主物』猶如有腳的瞎子，『我』猶如有眼的跛子；二者相輔相成，創造了世界的幻象。例如當『我』進行思惟活動受用境界時，『主物』就變化出種種現象供『我』享用。我的主體是思，能享用二十三法，這二十三法都是實有。」 佛教認為數論既主張「主物」和「我」是獨立，而又是恆久的，所以產生了「常的我」、「絕對的我」，假使「主物」是第一因、是恆久的；而「我」亦是恆久的，是不變動的，那麼「主物」和「我」都不會被造作出來！它們本身已經是一個果；應該是恆久不變，不會產生任何後果。第二，如果「主物」和「我」都是永恆的，那麼「主物」和「我」根本就不可能再和合而產生一個變動的世界幻象，因為這是違犯了「主體不變，客體亦不會變」的邏輯推論。
2 這是寂天菩薩反駁數論對「我」生起的瞋恚有實質性，一旦因是恆常因，便絕不能依條件而變化，亦不可能有結果、不能有作用生起。
3 綜合《宗義寶鬘》和《成唯識論述記》說：「數論派認為『主物』有常住，能生他物而不從他物生，而『我』的主體是思，當『我』進行思惟活動受用境界時，『主物』就變化出種種現象供『我』享用。（例如主物產生大（Mahat），大產生我慢，我慢（ahaṃkāra，自我意識）可視為一種動力，這種動力又會創造三本事（Guna），彼此激盪分配，依這三種本事不同的組合，產生了分歧複雜的現象世界。這三本事分別稱為明質（Sattva，薩埵，《成唯識論》譯為勇）；激質（rajas，剌闍，《成唯識論》譯為塵）和闇質（tamas，答摩，《成唯識論》譯為暗）；明質佔多的我慢稱具精力的我慢（sattvika），由這種我慢生十一根（眼、耳、鼻、舌和皮膚五種感官；口、手、足、肛門和生殖器五種行動器官；和意根。）激質佔多的我慢稱具變易的我慢（rajasa），由這種我慢產生五唯（色、聲、香、味、觸等微細物質要素），再從五唯生五大種（地、水、火、風、空五種粗大物質）。）」數論外道主要的謬思是：「我的主體是思，能受用二十三法，二十三法由三本事合成，所以二十三法和三本事都是實有，都是『我』的實在對境，可由『我』直覺認識。」數論執我是思，受用薩埵、剌闍、答摩所成大等二十三法。「然大等法，三事（指三本事Gunas）合成，是實非假，現量所得。」（見《成唯識論述記》。）
4 這是寂天菩薩直指數論外道不可能得到解脫的邏輯思辨。根據數論外道的說法：「當『我』用天眼通觀見現象僅是『主物』的幻變時，主物便會羞怯地收攝起二十三法，這時『我』無法受用外境，便是解脫。」但很明顯，如寂天菩薩指出「於境則恆散，彼執永不息」，當「主物」和「我」都是永恆的，主物永恆不生，所以沒有要生的果；想要受用果的「我」，也因永恆不變而永遠散亂地執於境；這種執著也永遠不能止息。數論外道的解脫論是站不穩腳的。
5 勝論派之祖師是食屑仙人（Kanāda）。他們相信有一個恆常的我；法稱論師說：「印度的外道雖然有許多不同的教法，但基本上都相信有『常我』。」他們認為這種常我的性質是恆久的，不變的，被視為一種恆常的存在。
6 如果我是永恆不變的話，它便會如虛空一樣，永不能作出任何行動或作用。勝論又說縱然我是永恆不變，但仍會在遇上其他緣時產生變化成果，寂天菩薩反駁說：「如果『我』是恆常不變的話，無論是否遇上外緣，它都會保持原狀，又怎麼會影響它的不變異性。」這裏寂天菩薩批評勝論把「常我」視為一種恆久因的話，則在邏輯上會犯錯，因為有恆久的因，就有恆久的果；在經驗上，如果一個常我生起瞋恚，那麼這個人就永遠處於瞋恚；可是，為何人會有慈愛、歡笑呢？所以勝論在日常經驗執常我是有矛盾的。事實上，現象是不斷地在變動的。
7 這是駁斥勝論的觀點：「常我能生起瞋」。勝論的觀點是瞋恚由「常我」這個恆久因生起，故瞋怒是因「我」直接作用所生的果。寂天菩薩反駁說：「如果是常因就不會改變。」但勝論派說，雖然因是常，但依不同的條件亦可生果。寂天菩薩再反駁說：「這個說法不對，理由是因本身可變，再加上緣的變動的關係，才能產生不同的果。」所以如果把因固定，卻用條件可變性說明果會產生出來，在邏輯上講不通。
8 這是寂天菩薩提出的佛教觀點，確認眾生皆是緣生的顯現，對他們生起瞋恚心是不當的。一切現象都是非獨立的，都是受條件限制的，瞋恚生起的種種條件也是如幻的，不要以為敵人永遠是壞，自己永遠是好，這樣更容易修安忍。
9 提出這問題的人墮入了斷見，認為一切都不真實；除瞋和修行除瞋者都不真實，這是從另一方面執著自性，而忽視了瞋是依據種種條件而存在，只是在某些條件下展現，所以才有可能斷除。
10 因為苦的產生不是我們自己要的，但也不是我們說不要就可以不要，苦的產生是受制於種種因緣條件。
11 因為火的本性是燃燒，可以燒毀任何可燃的物體。一個被火燒傷的人，應該埋怨自己對火沒有警惕之心，要遠離火才對；被火燒傷而對火大發瞋怒，責怪火不該灼燒自己，這只是心智低下的愚者的做法。
12 達賴喇嘛提供一個保護自己免受瞋恨的方法：把痛苦當作耳邊風。此外亦提到，不要把事態看得太嚴重。
應用討論問題
一）寂天菩薩反駁外道數論認為「我」生起的瞋恚有真實性；又反對外道勝論的主張：瞋恚是由真實的自我直接生起。無論數論、勝論都執持常我這個「恆久因」，而遭寂天菩薩無情的駁斥。試依偈頌詳述寂天菩薩有關的邏輯推論。
二）噶當巴大格西朗日塘巴說：「吾昔饒益助某人，且曾深心寄厚望，彼雖非理妄加害，願視彼為善知識。」你曾經幫助栽培過某人，但他卻恩將仇報。作為一個佛教修行人，沒有一點慍色，自己倒覺得因為這種「背叛傷害」，而上了一堂有意義的課。試依《入菩薩行》〈安忍品〉第三十三頌引證之！
三）寂天菩薩說：「無論傷害你的人本性是愚暴或是仁賢，應看作是小事，不去跟他計較，不去施以報復。」試以頌文三十九及四十去申述之。
四）我們常嘲笑挨打的小狗只管撲咬打狗棍，而不懂得直接攻擊使用打狗棍的人。其實人類只是五十步笑一百步。寂天菩薩認為拿棍棒傷人的有情不是元兇，而是驅使他傷人的瞋恨心，我們應直接對付瞋恚。試引第四十一頌以對。
五）心是惡源，形為罪藪；吉美嶺巴說：「一切痛苦不樂根，此身極大煩惱源。」眾生雖然不想受苦，卻常造作痛苦的因。試從你讀過的《入菩薩行》和《心止師教》找出根據，與及申述對治的方法。
六）巴楚仁波切說：「輪迴中的一切不是偶爾發生的。」所謂無風不起浪，一切現象的發生都有其原因。就算含冤受屈，一切導致這痛苦的作者，並非別人，而是自己。這就是因果業力不虛。試以《心止師教》中一位阿羅漢蒙冤入獄，但沒有責怪令他入獄的地主和國王這個故事，引證《入菩薩行》〈安忍品〉中耐怨害忍的道理。
七）巴楚仁波切說：「一切善惡業都是由發心的善惡而決定，不能只看行為的表面形象。」所以如果發心是善，正行也是善法，結行也是善法。敵人雖因我宿業而墮落，但我自己有善心修安忍，故在修忍過程中，不會有墮落惡趣的罪報。敵人雖然幫助我們成就安忍，但他的 發心是瞋害煩惱，故絲毫得不到功德。試以巴楚仁波切「依動機來判別善惡」來解釋〈安忍品〉第五十頌中的道理。
八）巴楚仁波切說對於魔障鬼神應視為如夢如幻的遊戲，不應視為真實，他們暫時的顯現只不過是惡業迷現所導致，修行人不應執著外境有實的魔，而對外境魔怨進行殘殺毆打、驅逐和鎮壓。試綜合〈安忍品〉第三十八、四十六和五十一頌說明。
九）試以寂天菩薩的觀點，回答頌五十和五十一中對修耐怨害忍的三個質疑。
第十講完