入菩薩行論 第11講 問答精解
毀譽不動：解構「我執」與世間八法
問題1 : 寂天菩薩說：「語言上的譏毀根本不能傷害到我們的身體，但為什麼我們還要害怕？到底我們真正害怕的是什麼？」
我們真正害怕的是什麼？
我們真正害怕的是：
1.「我」的形象受損：我們內心執著一個「完美的、被認可的自我形象」（名譽、尊嚴、社會地位）。譏毀像是對這個虛構形象的攻擊與否定，讓我們感到「自我」被貶低、被否定，從而產生屈辱、憤怒、焦慮。
2.「我所」的利益受損：我們將名聞利養視為「我所有」的重要財產。譏毀可能導致他人對我們評價降低，從而影響我們實際的利益、機會、人脈和資源（利養）。我們害怕失去這些，所以恐懼譏毀。
3. 對「無我」真相的逃避：從究竟上說，語言譏毀之所以能傷害我們，是因為我們堅信有一個實有的「我」在承受這一切。我們害怕面對「我」的虛幻性，所以拚命維護這個「我」的外殼（名聲、形象）。
總結：我們真正害怕的，是內在「我執」城堡被言語的投石機擊中而動搖。寂天菩薩的智慧在於，他引導我們看清：城堡（我）本身是虛構的，投石（譏毀）亦是緣起如幻。當看破這兩者的虛幻性，恐懼與瞋恨自然無處安身。修安忍，正是練習從這座虛構的城堡中走出來。
問題2 : 世尊在《法句譬喻經》〈忿怒品〉說：「世有八事興長誹謗皆由名譽，又貪利養以致大罪累劫不息。何等為八？利衰毀譽稱譏苦樂。自古至今鮮不為惑。」古聖大德如阿底峽尊者、仲敦巴等，常提到真正的修行人要心捨此生之事；心捨此生主要是指放棄世間八法。但現實是人生在世，根本不可能避免會有苦樂利衰稱譏毀譽，我們只能不受這八法污染自己心意。試從寂天菩薩單就稱譏這點，來闡述一位修行人怎樣住於菩薩行？怎樣調伏其心，才不受稱譏念垢的污染？
寂天菩薩對「稱」（讚譽）與「譏」（譏毀）的教導，核心在於「不執著、不隨轉」，以「菩提心」和「業果正見」作為心靈的防護罩。一位修行人應如是安住與調伏：
調伏稱譏的菩薩行
1. 面對「譏毀」時（住於菩薩行，調伏其心）：
· 思維業果，視為消業：思維「此中孰無過？孰為有過者？因何昔造業，於今受他害？」明白譏毀是過去惡語等業果成熟，是淨除罪障的良機。欣然承受，如同服藥治病。
· 觀察自心，破斥我執：問自己：「心意無形體，誰亦不能毀。」「我」到底是什麼？那個被譏毀的「名聲」是真實存在的「我」嗎？了知「我」的虛幻，譏毀的對象便空了。
· 悲憫對方，修習安忍：思維對方被煩惱驅使，造作口業，將來必受苦果。對其生起悲憫心，而非瞋恨心。以此為緣，修持安忍波羅蜜。
· 專注本懷，不昧初心：牢記菩薩行的目標是「為除眾生害，欣然受此苦」。個人的榮辱得失，與利生大業相比，微不足道。不應讓小事障礙大事。
2. 面對「稱譽」時（住於菩薩行，調伏其心）：
· 視為考驗，防微杜漸：稱譽比譏毀更危險，因其能滋長我慢、貪著與懈怠。應視為對修行定力的嚴峻考驗。
· 歸功三寶，破除貪著：思維任何微善皆源於三寶加持、眾生助緣，非一己之功。將稱譽轉為對三寶的感恩，並回向眾生。
· 觀其無常，不負重擔：了知稱譽如空穀回聲，緣聚則有，緣散則無。若貪著它，便是背上沉重的包袱，不得自在。應「心捨此生」，不將稱譽視為「我的」所有物。
· 激發精進，而非陶醉：將稱譽視為善友的鼓勵，激勵自己更精進地修持佛法、利益眾生，而不是躺在功勞簿上自我陶醉。
總結調伏心要：
· 以「菩提心」為航向：無論順風（稱）逆風（譏），心中只有一個方向——利益眾生。風向的改變，不影響航向。
· 以「業果見」為羅盤：明白一切遭遇皆業感緣起，稱譏是果，亦是修行的緣。坦然接受，智慧轉化。
· 以「無我觀」為壓艙石：了知能受稱譏的「我」本空，所受的「稱譏」如幻。心不繫著，八風吹不動。
如此，修行人便能如蓮花般，雖處世間八法的淤泥之中，卻能「不受稱譏念垢的污染」，清淨生長，住於菩薩行。
安貧守道：看透利養與貪瞋的連結
問題3 : 佛教允許修行人過簡樸的生活，以正當的方法來謀生，這種職業稱為正命。相反，因貪染財富而做出邪命行為，寂天菩薩認為極其不智。試引頌以對。
邪命苟活毫無意義
（五十五）寂天菩薩說：名利終須捨去，邪命只會增惡減福
「吾利終須捨，諸罪則久留。」
這句話的意思是：名聞利養在死亡時必須全部捨棄，但為名利而起的瞋恚與邪命惡業卻會長久留在心相續中。
（五十六）邪命苟活毫無意義
「寧今速死歿，不願邪命活，苟安縱久住，終必遭死苦。」
寂天菩薩直言：寧願現在死，也不要靠邪命苟且偷生。 因為邪命雖能延長生命，但終究要面對死亡與墮落的痛苦。
（六十）為利養起瞋恚，福盡惡生
「然為利養瞋，福盡惡當生。」
這句話清楚指出：若為財利而起瞋恚、行邪命，福德會被消耗，惡業反而增長。
（六十一）邪命使人退墮，毫無意義
「唯行罪惡事，苟活義安在？」
寂天菩薩說：若為財利而行邪命，使自己退失安忍、造惡業，那麼活著還有什麼意義？
✦ 綜合：寂天菩薩如何看待邪命？
從以上偈頌可見，寂天菩薩的立場非常清楚：
1. 名利不可依靠，死時必須捨棄（五十五）
2. 為名利而行邪命，是愚癡、短視（五十六）
3. 為財利起瞋恚，會斷送福德（六十）
4. 邪命使人退墮，毫無意義（六十一）
因此佛教允許修行人以正命維生，但嚴斥為財利而行邪命。 寂天菩薩認為邪命不但愚癡，而且會損福、增惡、退墮。
結論：寂天菩薩教導我們，應以「正命」過簡樸生活，將心繫於佛法與解脫。追求那些死時帶不走、卻在生前能毒害心靈的財富，是極其愚蠢的。真正的智者，追求的是「死時帶得走」的功德與智慧。
問題4 : 寂天菩薩提出一點：「瞋恨和貪染是相連的。」因為貪染享樂，若果得不到樂受，就起瞋恨；自己得不到樂受，人家得到就嫉妒。所以寂天菩薩提出了對治瞋恚的道理，就是要時刻了知貪染樂受和財富是沒有用的；因這些享樂都是無常不實，頂多只是帶來惡果。試引第五十九頌說明。
貪染是瞋恨的根源
第五十九頌指出財富與享樂的本質：「設得多利養…死如遭盜劫，赤裸空手還。」（五十九）
這說明：
- 財富與樂受終究無常、不實。
- 死亡時一切如被盜劫般失去。
- 若貪著這些無常之物，得不到就起瞋；別人得到就嫉妒。
因此要認知：貪染樂受是瞋恚的根源。
結論：此頌教導我們，對治瞋恨不能頭痛醫頭。必須看到瞋恨背後的「貪欲驅動輪」——因貪而求，因求不得而生憂惱怖畏，因憂畏而生瞋恨。離貪，才是根治瞋恚的智慧良方。
問題5 : 阿底峽尊者說過：「利養是纏縛修行人最惡毒的法，能從利養中解脫出來的人，是人中蓮花。」其實財富本身並不是邪惡、壞透的，最重要的是怎麼去運用這些財富。但是凡夫的心無始以來對財富利養特別貪執，如果一個修行人的心轉移到這方面，自心也會被煩惱染汙；而寂天菩薩在第六十頌亦有同樣的看法，反駁那些找藉口來貪染名聞利養的修行人。試詳述之。
祖師的警鐘與行誼
引用第六十頌：「然為利養瞋，福盡惡當生。」（六十）
寂天菩薩指出：
- 雖然財富能維持生活，但若為財起瞋、造惡，福德反而被毀。
- 利養不是問題，問題是「貪著利養」。
- 修行人若以利養為藉口，實際是在自欺欺人。
結論：寂天菩薩犀利地指出，真正為利他的修行人，其心行是捨己、無我、能忍大苦的。而凡夫往往以利他為名，行自利貪染之實，並用各種理由自我美化。阿底峽尊者與寂天菩薩的教誡如一記警鐘：利養本身雖非絕對罪惡，但它極易成為「我執」的養料，腐蝕修行人的出離心與菩提心。能看破其虛幻與危險，不為所動，方是超凡脫俗的「人中蓮花」。
問題6 : 據說，龍欽心髓傳承祖師巴楚仁波切完全遠離俗務，一生沒有住在房子內，過著野外流浪的生活，隨意在森林、山洞或不知名的途中停歇，來去無跡，為的是不想陷入世間八法的孽網中。試以寂天菩薩〈安忍品〉第六十一頌說明修行人要安貧守道的道理。
引用：「若為塵俗活…唯行罪惡事，苟活義安在？」（六十一）
寂天菩薩的意思：
- 若為世俗利養而活，必然退失道心。
- 為利養造惡，來世墮落受苦。
- 因此修行人應安貧守道，不被世間八法牽引。
巴楚仁波切的行持正是此義的實踐。
總結：寂天菩薩此頌與巴楚仁波切的行誼共同揭示：真正的「安貧守道」，是一種主動的、勇猛的修行戰略。它通過捨棄外在的舒適與擁有，來贏得內在對煩惱的絕對勝利和心靈的絕對自由。這不是被動的貧窮，而是為求解脫而選擇的富足——富足於少欲知足，富足於道心堅固。
護法與護心：面對三寶受毀與親友阻礙
問題7 : 寂天菩薩提醒我們：「當見到有人誹詆損毀佛塔、佛經和佛像時，不要立刻生氣；應當檢視自心有沒有執著『我所有』；並從勝義諦的角度認識到佛已離受損害的因緣，根本沒有人能夠傷害得到。」試詳述頌六十四的本義。
面對三寶受毀：內破我執，外觀實相
引用：「誹詆損毀者，吾亦不應瞋，因佛遠諸害。」（六十四）
本義：
- 佛、法、僧的本性空寂，不受世間損害。
- 毀塔像法的人只是造自己的惡業，不能真正傷害三寶。
- 修行人應反觀自心：是否執著「我所有」？
- 若無我執，就不會因外物被毀而起瞋。
1. 檢視自心：破除「我所執」：
· 我們聽到誹謗三寶時，第一反應往往是憤怒，覺得「我的信仰」、「我的皈依處」被侵犯了。這背後隱藏著強烈的「我所執」——將三寶視為「我」所擁有、所屬的神聖財產。
· 寂天菩薩提醒，首先要「檢視自心」。這種憤怒可能更多來自「我」的領域被侵犯的自我保護反應，而非純粹的護法之心。真正的護法心應以「慈悲與智慧」為基礎，而非以「我執與瞋恨」為動力。因此，第一步是平息因「我所」受損而生的個人情緒。
2. 勝義觀察：了知三寶無害性（核心本義）：
· 佛：已證圓滿覺悟，遠離一切煩惱障與所知障，心如虛空，無有任何能傷害祂的對境。誹謗如同向虛空吐痰，汙穢只會落回自己身上。
· 法：諸法實相，緣起性空的真理，不增不減，不垢不淨。言語誹謗無法改變真理本身一絲一毫。
· 僧：真正的聖僧，已證聖果，其功德與境界不因世間毀譽而動搖。
· 因此，從究竟上說，三寶的體性（功德、智慧、真理）是堅固不可摧壞的。任何外在的誹謗與損毀，如同有人妄想用刀劍砍斷虛空，或用汙穢染汙太陽，根本無法觸及三寶本身，只是徒勞無功。
3. 業果思維：害心徒自損：
誹謗者生起害心、造作口業，如同逆風揚起塵土，最終塵土只會落回自己身上。他將因此造下極重的謗法惡業，感召無邊苦果。我們對這樣可憐的眾生，應生悲憫，而非與其情緒共振，生起瞋恨，讓自己也捲入惡業的漩渦。
總結本義：寂天菩薩教導我們，面對對三寶的損害，應「內破我執，外觀實相」。內在平息個人情緒的波瀾，了知憤怒可能源於「我所」；外在以智慧透視：三寶無損，惡業自受。如此，便能以清明、慈悲且堅定的心，採取真正有益的行動（如善巧解釋、以身作則、迴向功德），而非被瞋恨之火燒毀自己的善根。
問題8 : 有些人因害怕家人反對他們學正法而誹謗三寶受惡果，於是隨順他們的惡業，放棄學佛，放棄正法；你覺得這樣做是否可行？對自他有沒有益處？試根據頌六十四和六十五闡述。
面對家人反對：不可放棄正法
依六十四：「因佛遠諸害。」
依六十五：「思彼皆緣生，知已應止瞋。」
結論：
- 家人反對是因緣所生，不應因此瞋恨。
- 但放棄正法是損己福德、損己慧命。
- 三寶不會因他人誹謗而受損，反而是誹謗者自造惡業。
- 修行人應以慈悲、智慧面對家人的誤解，而不是隨順惡業。
因此：放棄正法不可行，對自他都無益。
· 若因家人反對就放棄學佛：
1. 對自己：斷送了今生難得的解脫機緣，辜負了暇滿人身，違背了對三寶的誓願（若已皈依），其過失遠大於家人的口業。
2. 對家人：這不是真正的「隨順」或「孝順」。這是共業沉淪。你放棄了以正法之光潛移默化影響他們、為他們積累福德、最終引導他們走向解脫的唯一可能性。表面上你避免了他們「因反對你而造口業」，但實際上，你使他們失去了親近正法的最大善緣（你），並讓他們繼續沉溺於無明黑暗中，這才是對他們最大的不利益。真正的利益，是「勤行諸善業」，以身作則，以智慧善巧，等待因緣，逐步影響他們。
· 正確的做法（依論義）：
1. 堅定內心，持續修行：了知學佛是生命中最重要的事，絕不退轉。將家人的反對視為修持安忍、檢驗道心的逆增上緣。
2. 善巧方便，以身作則：不在形式上激烈對抗，而是更注重「身體力行」，展現學佛後品格的提升（更孝順、更平和、更有責任感等），用實際改變打消他們的偏見。
3. 默默迴向，慈悲為懷：不與家人爭辯，而是至誠為他們迴向功德，祈願三寶加持，早日淨除他們的業障，生起對佛法的信心。
4. 區分行為與動機：對家人的「反對行為」安忍，但對其「無明煩惱」生起悲憫，並立志通過自己的修行成就來究竟利益他們。
結論：因怕家人造業而放棄正法，是本末倒置的愚行。佛弟子的責任是「如蓮花不著水」——在世間（包括家庭）中，以智慧善巧堅守正道，以慈悲耐心化導親緣，這才是對自他生命的最大負責與利益。
親友受害的考驗：轉化瞋恨的安忍智慧
問題9 : 寂天菩薩提出我們要避免因為別人傷害自己所喜愛的人，而起瞋恨心。其中一個方法是生起一種不在乎別人傷害、不報復別人傷害的善心；試依頌六十六至頌六十九說明。
轉化思維的四個角度 (頌六十六至六十九)
四個觀修方法：
1. 傷害來自有情與無情，不必專瞋人
「情與無情二，俱害諸有情。」（六十六）
2. 傷害者與瞋者皆因愚癡而造業
「此中孰無過？」（六十七）
3. 自己過去造業，今受果報
「因何昔造業，於今受他害？」（六十八）
4. 理解後應以慈善待人
「如是體解已，以慈互善待。」（六十九）
這四步能消除因「我所」而生的瞋恨。寂天菩薩在這幾頌中，通過轉換思維角度，教導我們將對親友受傷害的關注，從「情緒性的憤怒」轉向「理智的觀察」和「善心的培養」。
寂天菩薩教導的「不在乎、不報復的善心」，並非冷漠，而是一種更高層次的關懷與智慧：
1.「不在乎」的是：他人無明行為本身（因其虛妄無力），以及自己因此產生的無效情緒（瞋恨）。
2.「善心」指的是：對受害親友的「大悲心」，對造害者的「悲憫心」（知其愚癡造業），以及導向積極修行的「精進心」。
通過這種思維轉化，我們將保護親友的衝動，從本能的情緒對抗，提升為「以悲智為導向的善行」，這才是真正有力且無害的「保護」。
問題10 : 寂天菩薩教導我們避免因為傷害自己所喜愛的人，而起瞋恨心。由頌七十起至頌七十五，他提出了三種方法：第一是避免讓自己已生起的功德受損；第二是思惟能忍小苦就能避免墮地獄的大苦；第三是思惟安忍能消除眾生的禍害。試根據頌文一一申述之。
避免瞋恨的三種方法 (頌七十至七十五)
寂天菩薩教導我們避免因為傷害自己所喜愛的人的三種方法 –
方法一：避免功德被瞋火燒毀
「譬如屋着火，燃及他屋時，理當速移棄，助火蔓延草。」（七十）
「如是心所貪，能助瞋火蔓，慮火燒德屋，應疾厭棄彼。」（七十一）
瞋恨如火，會燒掉功德屋；要丟棄助長瞋恨的貪著。
· 頌文大意：瞋恨如同劫火，能焚毀我們多劫積累的善根功德。為了那些如幻的親友（及與他們的關係）而燃起瞋火，燒毀自己珍貴的功德寶藏，是極其愚蠢的。「如是心所貪（親友），能助瞋火蔓，慮火燒德屋，應疾厭棄彼（貪執）。」
· 申述：我們對親友的強烈貪愛與執著（「我所」），正是當他們受傷害時，點燃我們心中瞋恨之火的助燃劑。寂天菩薩警告，必須警惕這種「貪執親友」的心理，因為它會引燃毀滅功德的大火。真正的智慧是「厭棄」（遠離、淡化）對親友的貪著執取，而不是厭棄親友本人。保護自己的功德（德屋），比維護那份帶有執著的「親友關係」更重要。功德是解脫的資糧，若因瞋恨而毀，則自他皆失利益。
方法二：忍受小苦，避免地獄大苦
「若以修行苦，離獄豈非善？」（七十二）
「何不除瞋恚，地獄眾苦因？」（七十三）
忍受小苦（不報復、不瞋），能避免地獄大苦。
· 申述：這是以「利弊權衡」的智慧來策勵安忍。眼前的「不忍」（憤怒）會導致未來地獄的「大苦」；眼前的「能忍」（安忍）雖然有「小苦」（心痛、無力感），但卻能成就自他解脫的「大利」（積累安忍功德，避免惡業）。因此，為了究竟的利益（除眾生害），應「欣然」承受當下的小苦。這是一種戰略性的忍耐，如同為了治癒重病而甘願忍受手術的短痛。
方法三：安忍能利益眾生（七十五）
「安忍苦不劇，復能成大利。」（七十五）
安忍不僅不苦，還能成就自他大利益。
· 申述：將視野提升到菩薩道的宏大願景。親友受害，是輪迴中怨害循環的一環。如果我以瞋報瞋，無異於參與並加強了這個害人害己的循環。相反，如果我修安忍，就能：
1. 中斷循環：在我這裡，讓「以害止害」的鏈條斷掉。
2. 淨化自他：淨化自己的瞋業，並以善業影響周圍。
3. 成就菩提：安忍本身就是菩薩六度之一，直接導向成佛，從而獲得最徹底的利益一切眾生的能力。
因此，安忍不是被動受苦，而是主動地以智慧和慈悲介入世間，從根源上「消除眾生禍害」的最積極行動。
隨喜怨敵的照妖鏡：莫忘菩提心初衷
問題11 : 紅教成就者米滂仁波切（Mipham Rinpoche, 1846-1912）說：「公平正直天人道，虛偽狡詐邪魔道。」一個真正修行的人，不管別人如何對待自己，都應以公平正直的心去對待。對於怨仇的功德亦應正面承認；別人讚歎仇敵時，不會生瞋恨；相反，應能隨喜。試引頌文說明。
公平正直的天人道
引用：「人讚敵有德…意汝何不讚？」（七十六）
「如是所生樂，唯樂無性罪。」（七十七）
寂天菩薩教導：
- 怨敵有功德，應隨喜讚歎。
- 隨喜是純淨的善法，無罪性。
- 這是菩薩攝受眾生的方法，也是公平正直的行持。
· 對怨敵的功德也能隨喜，這才是真正的公平正直。不因個人的好惡而扭曲對事實（他人有功德）的判斷與心態。
· 這種心態是「天人道」，是高尚、開闊、與善法相應的心行。它能增長自己的功德，化解宿怨，並與眾生廣結善緣。
· 若別人讚歎仇敵時我們生瞋，這暴露了我們內心仍被「我執」與「愛憎」牢牢控制。我們將仇敵的「樂」視為自己的「失」，將別人的「稱讚」視為對「我」的貶低。
· 寂天菩薩的教導迫使我們跳出狹隘的個人恩怨，回歸到修行人的根本初心（菩提心）。用這個初心來衡量，仇敵得樂，是我們誓願的成功，何瞋之有？這才是「不管別人如何對待自己，都應以公平正直的心去對待」的實踐。
問題12 : 我們初發菩提心，目標是利益眾生，帶領他們解脫。因為眾生往昔種下善因，現在樂果成熟，得到名聞利養，有大利益，而自己內心受「我見」、「我愛」所障蔽，對別人快樂及受人信戴反生起瞋恨及嫉惱，完全忘記了最初入佛門的本懷。試引寂天菩薩頌文之義以警醒自己。
直面我執：你忘記初衷了嗎？
初發菩提心，目標是利益眾生；但因「我見、我愛」障蔽，見他人得利反生瞋恨嫉惱。試引寂天菩薩頌文之義以警醒自己。
寂天菩薩在頌七十六至八十三中，專門破斥「見敵得利而生瞋恨」的心態。他用極尖銳的語句提醒修行人：若初發心是為利益眾生，現在眾生得利時，怎麼反而生瞋？
以下是核心的警醒句：
1. 初發心是為令眾生得樂，現在眾生得樂，怎能瞋？
「初欲有情樂，而發菩提心，有情今獲樂，何故反瞋彼？」（八十）
這一句是全段的中心思想。
寂天菩薩提醒我們：
- 我們最初發菩提心，是希望一切眾生得安樂。
- 現在眾生真的得到了安樂（名聞利養、順境、他人讚歎），
- 我們卻因「我見、我愛」而生瞋恨、嫉妒。
這完全違背菩薩道的初衷。
2. 初願眾生成佛受供養，現在他人得少許名利卻嫉妒？
「初欲令有情，成佛受他供，今見人獲利，何故生嫉惱？」（八十一）
寂天菩薩指出：
- 菩薩願望是讓眾生成佛，受三界供養。
- 但現在看到別人得到一點點世間名利，卻心生嫉妒。
這是極大的矛盾，也是修行人最常犯的錯誤。
3. 若不願眾生得小利，怎可能願他們證大覺？
「不願人獲利，豈願彼證覺？妒憎富貴者，寧有菩提心？」（八十三）
這一句是最強烈的警告：
- 若連小小的利益都不願眾生得到，
- 又怎可能真心希望他們證得無上菩提？
- 嫉妒富貴者的人，心中怎會有菩提心？
寂天菩薩用這句話照見修行人的盲點： 嫉妒與瞋恨，是菩提心最大的敵人。
總結：寂天菩薩的警醒（整合三頌），用三個層次提醒修行人：
- 你最初發心是為眾生得樂（八十）。 → 現在眾生得樂，你卻瞋恨，完全違背初衷。
- 你希望眾生成佛受供養（八十一）。 → 現在他們得到一點名利，你卻嫉妒，心量太小。
- 若不能容忍他人得小利，就不可能願他們證覺（八十三）。 → 嫉妒者心中無菩提心。
這三頌是修行人最重要的「照妖鏡」：凡是見他人得利而心不安，就是我見、我愛在作祟。凡是見他人得利而心生瞋，就是菩提心已被遮蔽。
總結：寂天菩薩的頌文強迫我直面自己的「我見」、「我愛」二魔。它們偽裝成「護法心」、「精進心」，實則在蛀空我的菩提心基礎。我必須時刻以此二頌為鏡，檢視自心：當嫉妒生起時，立刻憶念——此心與我最初的誓言完全相悖，是魔非佛！ 從而堅決地將心拉回隨喜與祝福的正道，這才是不忘初心，方得始終。
問題13 : 博多瓦格西（Geshe Potawa, 1031-1105）說：「我最大的毛病是別人有再大的功德，我也看不到，別人再小的過失，我也看得出來，而自己的過失再大也無法自知。」現在末法時代，人類自相續的煩惱熾盛，尤其是「我見」、「我愛」二魔作祟，所以佛弱魔強。其中最明顯的是修行人不好好地珍惜守護自己的功德善財，還要去覬覦別人，尤其是敵人的名聞利養，見到別人超勝，就去攀比；比不上人，就心起嫉妒；不去追尋根源，實在是自己修行福德不夠，前生惡業未淨所致。這種競勝做法只有糟蹋、坑害自己，摧毀自己辛苦積累的功德善財。試引寂天菩薩〈安忍品〉第八十五和八十六兩頌，以作修行人當頭棒喝的警句！
當頭棒喝：莫摧毀己德去競勝
寂天菩薩的兩頌是最直接的棒喝
寂天菩薩在第八十五、八十六頌中，毫不留情地指出修行人最根本的毛病： 不守護自己的功德，反而去嫉妒他人的成就；不反省自己的過失，反而競勝他人。
以下是兩頌的原文引用（各一至兩句）：
**（八十五）頌：為何不守護自己的功德，反而瞋恨他人？**
「何故棄福善，信心與己德？ 不守已得財，何不自瞋責？」（八十五）
寂天菩薩的意思是：
- 你因嫉妒他人而起瞋，結果是把自己的福德、信心、善財全部丟掉。
- 你不守護自己已累積的功德，卻去瞋恨他人得利。
- 真正應該瞋責的，是自己沒有努力修福、沒有累積善因。
寂天菩薩提醒我們：瞋恨他人，就是在摧毀自己的功德。
**（八十六）頌：不反省自己的惡業，卻想與有福德者競勝？**
「於昔所為惡，猶無憂愧色， 豈還欲競勝，曾培福德者？」（八十六）
寂天菩薩指出：
- 你對自己過去造的惡業，既不憂愁，也不慚愧。
- 你不反省、不懺悔、不改過。
- 卻還想與那些真正修福、累積善德的人競勝？
- 這是愚癡，也是自我毀滅。
這與博多瓦格西的警句完全吻合：
「別人再小的過失，我也看得出來；自己的過失再大也無法自知。」
寂天菩薩的意思是：若不反省自己的惡業，卻嫉妒他人的福德，就是在自毀慧命。
- 末法時代的修行人為何特別容易犯這兩種錯誤？
寂天菩薩與博多瓦格西都指出原因：
1. 我見、我愛強烈
- 以自我為中心，見不得他人好。
- 見他人得利就嫉妒，見他人有功德就不順眼。
2. 不反省自己
- 對自己的惡業不慚愧、不懺悔。
- 不願承認自己修行不足。
3. 喜歡攀比、競勝
- 見他人超勝就心不安。
- 見自己不如人就生瞋恨。
- 寂天菩薩說得非常清楚：
「何故棄福善…不守已得財？」（八十五）
「於昔所為惡…豈還欲競勝？」（八十六）
寂天菩薩的教誡可以濃縮成三句：
1. 嫉妒他人，就是摧毀自己的功德。（八十五）
2. 不反省自己的惡業，就是自毀慧命（八十六）
3. 與有福德者競勝，是愚癡，也是墮落之因。（八十六）
這三句正是修行人最需要的警醒。
總結：寂天菩薩與博多瓦格西的教誡完全一致
博多瓦格西說：「別人有再大的功德，我也看不到； 別人再小的過失，我也看得出來； 自己的過失再大也無法自知。」
寂天菩薩用八十五、八十六頌補上了最後一擊：
- 不守護自己的功德，反而瞋恨他人，是愚癡。
- 不反省自己的惡業，卻想競勝有福德者，是自毀。
這兩頌是修行人最重要的「當頭棒喝」。